自第二堂講座至第四堂講座，林教授將分別就「信」、「望」及「愛」分別研討相關的主題，在「信」的講座內容中，主要是討論馬丁路德的神學觀。1520年6月，馬丁路德因為攻擊濫售贖罪券，而且在教宗特使Miltitz試圖解決爭端失敗後，教宗Leo X(利奧十世)正式頒布了驅逐路德的教詔，其後在一封路德寫給教宗的信中，附上了一篇「基督徒的自由」，該文倡言基督徒是「因信稱義」，而「因信稱義」也一直是路德神學觀點的中心思想。
在課堂的起頭，林教授先帶大家讀一段經文，路加福音18:9-14說到：「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻說，有兩個人上殿裏去禱告。一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著自言自語的禱告說，神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫、也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說， 神啊，開恩可憐我這個罪人。我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了。因為凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高。」法利賽人認為自己是敬虔的代表，在上面這段經文中，他的禱告是把自己當作中心，相對的，被當時猶太社會所厭棄的稅吏，在他的禱告中高舉神，所以反被耶穌認為「義」，稱義是來自於神的恩典。
那麼「義」到底是甚麼意思? 林教授說原文的這個字眼是指神的性情，是通過神的啟示而顯明出來的，這個字大致上包含兩方面的意思，其中之一是指神的恩典、慈愛與憐憫，另一方面則是指公義以及附帶的審判；因此，「合於義」就是指神認為對的關係或是對的事情，「神的義」則是指神使人跟祂有正確合宜的關係，這樣的關係在聖經中的表達是由立約而產生，在舊約的觀念裡，因著立約的關係，合於律法就是合於義，不合於律法就必須承受審判，因此「神的公義」和「神的審判」就連在一起了，然而因為神的性情也有恩典與慈愛，因此「神的公義」和「神的拯救」也是連在一起的，這兩者的關係在新約中因為主耶穌死而復活的啟示而更加顯明了。
在「因信稱義」一詞中，林教授認為應該改成被動式是比較正確的表達方法，因為人不能自己稱義，而是被神稱為義，再者被稱為義則是因為對神有信心的緣故，於是應該改用「藉著信被上帝稱為義」來表達是比較清楚的。此外，被動式的表達也突顯出神是主動給予，人是被動接受的意涵，在這裡所謂的「信」是有堅信不疑、交託信賴的意思，也就是人放下自我的主動而承受神的主動時，順著神的帶領而行，林教授還用「落葉隨風」的意象來表達，當風吹起時，葉子隨風落下，在空中畫出的是一道道美麗的弧線，但是如果葉子是緊緊抓住樹枝，反倒是逆勢而為、白費力氣了。
「稱義」這件事情實則突顯神的恩典，但是在初代教會，仍有一段時間的過渡，觀念才有所轉變。在教會發展初期，普遍的觀念是罪是來自社會習慣，恩典是外在的幫助，使人學習行善；到了奧古斯丁時，他認為罪是來自遺傳，恩典是改變人的內在力量，使人得以「成義」；在中世紀，天主教主張應該要行懺悔禮，包括悔改、認罪、補贖三個步驟，強調人應該要主動依循相關做法採取行動，才能在神面前「成義」；然而，馬丁路德認為宣稱信主的人，在肉體上是罪人，但因為對神的信心，在靈性上才得以稱為義人，因此信徒是兼具罪人與義人的身分，也因此可以說基督教是一種勸人入信的宗教，因為信心是進入恩典的途徑。在「因信稱義」的主張下，人的行為並不是「成為義」的必要，而是因為信心，接受神赦罪的恩典後，才在神面前「成為義」，並且因為有著這份信仰的緣故而產生好行為，也就是說，好行為不是信仰的因，反倒是信仰所產生的果。
在馬丁路德的這篇「基督徒的自由」中，他說到：「羅馬書10章10節所說：心裡相信，就可以稱義；而且又只有信心可以使人稱義，這一個裡面的人就顯然不能因甚麼外表的善行或其他方法得稱為義、得自由、得救。…只有心裡的不敬虔與不信才叫人有罪，叫人成為可咒可詛的罪的奴僕；…因此每一個基督徒所應該留心的第一件事，是丟棄依靠善行的心，單單多求信心的堅固，藉著信心不在行為的知識上生長，倒要在為他受死而復活的基督耶穌的知識上生長，…因為沒有善行可使人成為基督徒。…基督徒在信心裡就有了一切，再不需要甚麼行為使他稱義，他若不需行為，也就不需律法；若不需律法，就一定脫離了律法。…這就是基督徒的自由，就是我們的信心，並不叫我們過懶惰或邪惡的生活，乃是使我們不需以律法與行為稱義與得救。」
馬丁路德的論點與保羅在加拉太書所說的是一致的，在加拉太書5章1節是這麼說的：「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」為什麼說信基督、在基督裡是能得自由的呢? 就如同保羅在加拉太書2章20-21節說的：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著，並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。我不廢掉神的恩，義若是藉著律法而得的，基督就是徒然死了。」律法是叫人知罪，並且了解人是無法靠一己之力在律法之下顯得完全而被稱為義，因此只有獨獨相信基督，讓基督的犧牲披覆在信徒的身上，讓基督的能力充滿在信徒的心裡，才能從罪中得赦，在神的恩典中開脫而得自由。然而這種自由並不是隨意犯罪的自由，不是自我放縱，而是自願選擇順從上帝的自由，自願放棄罪惡的自由，所以馬丁路德在「基督徒的自由」一文中高舉著：「基督徒是全然自由的眾人之主，不受任何人的管轄；基督徒是全然順服的眾人之僕，受任何人管轄。」也就是說，因為信基督，得到高居萬人之上、基督之下的自由，但是為了愛的緣故，自願選擇居於萬人之下，學習耶穌僕人的榜樣，順服神到底。因此馬丁路德認為一個基督徒應該要向他的元首基督一樣，因信心滿有一切豐富，以信心所得的這神的形象為滿足，並讓信心增長，一直到成為完全，因為信心是他的生命、他的義、他的救贖；這信心救了他，使他成為可喜悅的，賜給他凡基督所有的一切，是此他一無所求，只求上帝的喜悅。
林教授也提到，馬丁路德在萌發這個「因信稱義」的思想前，自己也是在信心的道路上曾有過一段掙扎。由於父母的家教很嚴、期望很高，因此過去馬丁路德曾經把「上帝的義」和父母親無窮的要求與責罵畫上等號，他甚至說：「我討厭上帝的義，…上帝是義，而且懲罰一切不義的罪人，雖然我是一個無可指責的修道士，出於極度困擾的良心，我感覺在上帝面前我是個罪人，我無法相信，上帝會因我所做的補贖而有所緩和，我不是愛，而是恨上帝的義懲罰罪人，我秘密地，如果不是褻瀆地，大大抱怨不停，我對上帝生氣地說，有如悲慘的罪人—甚至不足以描述，因原罪而有遠的失落了，被十誡帶來的各種災禍毀滅了，即使上帝沒有因著福音而在罪人的痛苦上加增痛苦，仍然通過福音已祂的義與憤怒威脅著我們。」不過，經過研讀羅馬書之後，保羅所寫的終於將馬丁路德從困惑的思緒折磨中給解放出來了，他注意到「神的義正在這福音上顯明出來」，而且「義人必因信得生」，於是他開始明白神的義透過福音而被顯明出來，既然人不能救自己、讓自己從罪中脫離，人必須了解的就是白白地接受神所給予的救恩，讓充滿恩典的神通過信而稱我們這群罪人為義，這就是義人得生的原因，這是神的禮物。因此馬丁路德說自己開始感受到重生，就好像打開大門進入樂園一般，看見神的力量、神的拯救與神的榮耀。
最後，林教授也引用一位美國哲學家Paul Tillich的話作結：「我們無法改變自己的人生，除非我們讓自己被恩典臨到所改變。這可能會發生，或者不發生。恩典往往在我們身陷極大痛苦與不安時臨到我們。有時候，在那關頭，一道光射入我們的黑暗裡，有如一個聲音說：你被接受了，你被接受了，被那位比你更偉大的接受了，而你不知道他的名字。不要問他的名字，或許你稍後就明白。不要嘗試做任何事，或許將來你將做許多事。不要追尋任何事，不要努力任何事，不要意願任何事，只要單單接受這個你已經被接受的事實。一旦這發生在我們身上，我們就經歷到恩典了。」這位哲學家親身經歷過第一次世界大戰的洗禮，並在異國飄蕩流離，因此大半個人生是沉浸在悲傷與動盪之中，活在這樣的年代，常常是做甚麼都不是，或者是甚麼都不能做，也因此他領悟出就是伸出手接受神所安排的一切，從中白白地領受上帝的恩典，並且明白神並不是因為我們做了甚麼才愛我們，而是要我們了解相信祂就是能被祂所愛、所接受的關鍵。保羅不就是這樣說的嗎? 哥林多後書12章9-10節：「他對我說，我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全，所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」
主耶穌在新約的教訓裡，明白的說「全心、全意、全力愛主我的神」，以及「愛鄰如己」是兩個最重要的命令，在「基督徒的自由」的結尾，路德則是說到：「基督徒不是在自己裡面活者，乃是在基督裡面和在他的鄰舍裡面活著，不然他就不是基督徒。他藉著信心活在基督裡面；藉著愛心活在他鄰舍裡面。藉著信心，他被提到己身之外，到達上帝裡面去了；藉著愛心，他沉落在己身之下，到他鄰舍裡面去了，但他又常在上帝裡面，在祂的愛裡面。」真的是為這堂課感謝主，讓我再次明白用信心過日子，是基督徒一生的功課，在基督的自由裡順服、有愛心則是一生的學習。
[參考書目]
1. 基督徒的自由，路德著，台北道聲出版社
2. 路德選集(上)，路德著，香港基文出版社
3. 忘我之域之三：落葉隨風—論忘我，林鴻信著，香港漢語基督教文化研究所。
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